Salatul fatih

Salatul fatih
Oh Allah bendice a nuestro Maestro Muḥammad, el que abre lo que está cerrado y sella lo que le ha precedido, aquel que hace triunfar a la Verdad por la Verdad, el guía hacia el camino recto, y a su familia, conforme a lo que merece su categoría y su inmenso alcance

martes, 9 de abril de 2024

Protección contra la preocupación y las deudas

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo



 

Protección contra la preocupación, la ansiedad y las deudas


Abū Saʿīd al-Khudrī (que Allah esté complacido con él) narró que un día el Mensajero de Allah (la bendición y la paz de Allah sean sobre él y su familia) entró en la mezquita.
Vio a un hombre de los Anṣār llamado Abū Umāmah (que Allah esté complacido con él).
Él Profeta le preguntó: "¿Qué te ocurre? ¿Por qué estás sentado en la mezquita cuando no es el momento de la oración?"
Él respondió: "Preocupaciones y deudas interminables, oh Mensajero de Allah".
El Mensajero de Allah (la bendición y la paz de Allah sean sobre él y su familia) le preguntó: "¿Quisieras que te enseñe una palabras con las que, cuando las digas, Allah eliminará tus preocupaciones y saldará tus deudas?"
Él respondió: "Sí, por supuesto, oh Mensajero de Allah".
Él Profeta dijo:

"Di por la mañana y por la tarde:

اَللّٰهُمَّ إِنِّيْ أَعُوْذُ بِكَ مِنَ الْهَمِّ وَالْحَزَنِ ، وَأَعُوْذُ بِكَ مِنَ الْعَجْزِ وَالْكَسَلِ، وَأَعُوْذُ بِكَ مِنَ الْجُبْنِ وَالْبُخْلِ ، وَأَعُوْذُ بِكَ مِنْ غَلَبَةِ الدَّيْنِ وَقَهْرِ الرِّجَالِ

Allāhumma innī aʿūdhu bika min-l-hammi wa-l-ḥazan, wa aʿūdhu bika min-l-ʿajzi wa-l-kasal, wa aʿūdhu bika min-l-jubni wa-l-bukhl, wa aʿūdhu bika min ghalabati-d-dayni wa qahri-r-rijāl.

“Oh Allah, busco Tu protección contra la ansiedad y el lamento. Busco Tu protección contra la incapacidad y la pereza. Busco Tu protección contra la cobardía y la avaricia, y busco Tu protección contra el ser vencido por las deudas y el ser dominado por los hombres”.

Abū Umāmah (que Allah esté complacido con él) dijo: "Entonces hice eso, y Allah eliminó mis preocupaciones y saldó mis deudas". (registrado por Abū Dāwūd, hadiz 1555)
* * *
Breve comentario:
Afirmamos con fe las palabras del Mensajero (la bendición y la paz de Allah sean sobre é y su familia). Sus palabras como éstas se realizan en los corazones que tienen una fe sincera, aquellos con certeza (yaqin).
La duda o indiferencia de nuestro corazón sobre la efectividad de las palabras del Profeta son una enfermedad del alma. Repetir estas palabras que nos recomendó “para ver si es cierto” es precisamente tener falta de certeza. Puede que uno no lo diga o piense así, pero su actitud sea de todos modos de falta de seguridad real.
En tales casos, son como palabras sin profundidad, que no caen bajo la bendición de la verdad que enseña el Profeta (la bendición y la paz de Allah sean sobre él).
Si uno está en esa situación, recordemos que la solución general para curar las enfermedades del alma ha sido indicada desde antaño por el reputado wali sidi Ibrāhīm al-Khawwāṣ (f. 291 hijra), que menciona 5 curas para el corazón:
[1] Leer el Corán con contemplación
[2] Tener el estómago vacío [alimentarse de modo sobrio y frecuentar el ayuno]
[3] Oraciones nocturnas [tahajjud, de madrugada]
[4] Humildad por la mañana [empezar el día como siervo con la primera oración de alba y retiene la servidumbre en su acitud]
[5] Compañía de la gente piadosa.
A su vez, podría preguntarse ¿y si uno no tiene fuerza espiritual para leer el Corán con contemplación, orar por la noche, etc.
Entonces el remedio más fácil, con el cual se abren los demás, es sin duda estar en la compañía de la gente piadosa.
No la compañía del que ostenta su religiosidad, es decir, aquél que se regocija internamente en su exterior religioso. Sino de aquél que tiene su corazón vuelto hacia Allah como siervo en la senda del Mensajero.
Pero uno podría estar en una situación en la que aún no conoce a gente de piedad a su alrededor.
En tal caso, para ello hay tres remedios:
[1] leer acerca de la gente piadosa del pasado de nuestra Ummah y suplicar a Allah su favor sobre el alma de ellos,
[2] suplicar a Allah que nos haga estar en contacto con gente piadosa hoy, y
[3] recitar con frecuencia salawat an nabi, es decir, las súplicas de bendiciones y paz para el Profeta Muhammad (la bendición y la paz de Allah sean sobre él).

Y de todos los remedios, aquél con que se inicia con la mejor base es sin duda practicar salawat an nabi.

Vínculo relacionado (haz click en el vínculo a continuación):

Las bendiciones del salawat an nabi y cómo practicarlo






lunes, 11 de marzo de 2024

Tres ayunos según el Imam Ghazzali

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo




Ihya ulum ud Din o revivificación
de las ciencias islámicas, del Imam Ghazzali (ra)

 

TRES TIPOS DE AYUNO

 

Debe saberse que hay tres grados de ayuno: ordinario, extraordinario y perfecto.

 

El ayuno ordinario significa abstenerse de comer, beber y satisfacerse sexualmente.

 

El ayuno extraordinario significa mantener los oídos, los ojos, la lengua, las manos y los pies, y todos los demás órganos, libres de pecado.

 

El ayuno perfecto significa que el corazón ayune de preocupaciones indignas y pensamientos mundanos, en total desprecio de todo lo que no sea Allah, Poderoso y Majestuoso.

 

Este tipo de ayuno se rompe pensando en los asuntos mundanos, excepto en aquellos que conducen a fines religiosos, ya que éstos constituyen una provisión para el Más Allá y no son de este mundo inferior❞.

 

Iḥyā Ulūm ad-Dīn (Revivificación de las Ciencias del Islam)| 1/234

 

Escrito por el célebre teólogo, jurista y renombrado wali (siervo justo/íntimo/maestro espiritual realizado) Imām Muhammad al-Ghazālī (f. 505 hijri), que la misericordia de Allah sea sobre él y que Él ilumine su corazón con luces siempre nuevas y nos beneficie de su conocimiento. 



jueves, 8 de febrero de 2024

El Señor de los Mundos

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo
 

El Centro de la Vía Láctea

 

EL SEÑOR DE LOS MUNDOS

 

Al-'alamin es el plural de 'alam (mundo, universo, reino). "Los mundos" incluyen todas las formas posibles de existencia: el cielo, la tierra, el sol, la luna, las estrellas, el viento y la lluvia, los ángeles, los genios, los animales, las plantas, los minerales y, por supuesto, los hombres. Por lo tanto, "el Señor de todos los mundos" significa que sólo Allah nutre todas las formas de existencias que se encuentran en este universo, o en los millones de universos que pueden estar más allá de nuestro propio universo en el espacio exterior.

 

El Imam Razi, el gran comentarista del Sagrado Corán, dice que la existencia de un espacio indefinido más allá de nuestro universo puede ser probada sobre la base de argumentos racionales, y también es cierto que Allah es Todopoderoso, por lo que no debería ser nada difícil para Él haber creado millones de otros universos en este espacio sin fin.

 

Se ha reportado por el Compañero AbuSa'id al-Judri (radiyaAllahu 'anhu) que hay cuarenta mil mundos; nuestro mundo, que se extiende de Oriente a Occidente, es sólo uno de ellos, habiendo muchos más además de él. Según el conocido comentarista Muqatil, el número de mundos es de ochenta mil (Ver Qurtubi).

 

En cuanto a la objeción de que ningún hombre o animal puede vivir en el espacio exterior debido a la falta del tipo de aire que debería ser compatible con la composición física del hombre, el Imam Razi responde que los habitantes de los mundos en el espacio exterior no necesitan necesariamente tener la misma composición física que la de los habitantes de nuestro mundo, lo que debería hacer imposible la existencia en el espacio. Y sugiere que su composición orgánica y los requisitos para su nutrición y sustento podrían ser totalmente diferentes.

 

El Imam Razi postuló estas posibilidades hace unos ochocientos años sin la ayuda de las modernas instalaciones para la observación y la exploración, sin embargo, las especulaciones de los científicos en la era de los viajes espaciales respaldan su punto de vista. Visto a la luz de esta breve frase, "Señor de los mundos", el universo se revela como un orden increíblemente complejo, pero perfectamente integrado. Desde los cielos hasta la tierra, desde los planetas y las estrellas hasta las partículas de polvo, todo está ligado en una cadena de ser, y está cumpliendo la función que le asigna la Sabiduría Divina.

 

Tafsir de la Surah Fatiha, escrito en 1964. En: Ma'arifulQu'ran [La Sabiduría del Sagrado Corán], Un Comentario Completo sobre el Sagrado Corán, por Maulana Mufti Muhammad Shafi (que Allah le tenga en su misericordia), Volumen 1, p. 64-65; publicado por Mahtaba-e-Darul-'Uloom, Karachi, Pakistán. 

Traducido del urdu al inglés por el Prof. Muhammad Hasan Askari y el Prof. Muhammad Shamim y revisado por el Juez Mufti Muhammad Taqi Usmani. Publicado en 1995.

 

[Fragmento traducido al español por Nuruddin Cueva]

 



miércoles, 7 de febrero de 2024

Kafaah o la compatibilidad matrimonial según el Islam

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo 

 


Kafaah (el requisito de compatibilidad) en el Matrimonio

 

En el nombre de Al-láh, el Compasivo, el Misericordioso.

Respuesta


Sayyiduna ´Ali (Radiallahu Anhu) narra que el Profeta de Allah (Sallallahu Alahi Wasalam) dijo:


"¡Oh ´Ali! Nunca te demores en 3 asuntos: el Salaat [la oración], cuando se acerca el momento [su tiempo de hacerla]; el Janazah [la oración fúnebre], cuando esté lista (delante tuyo); y [casar a] una mujer soltera, cuando se encuentre su Kuff (su pareja adecuada)". (Sunan Tirmidhi p.43 v.1)

 

El Profeta de Allah (Sallallahu Alahi Wasalam) dijo: "¡Escuchen! Las mujeres deben casarse sólo por sus tutores y su matrimonio debe celebrarse sólo con parejas adecuadas". (Sunan Baihaqi)

 

Mufti Shafee (RA) (1) ha escrito en su Ma´ariful Qur’an:

 

"El matrimonio (nikah) es un asunto en el que la ausencia de homogeneidad en el temperamento de los cónyuges perturba el propósito del matrimonio, perturba el proceso de realización de los derechos de cada uno y engendra disputas mutuas. Por lo tanto, la Shari'ah ha ordenado que kafa'ah (la semejanza mutua) debe ser tomada en consideración. 

 

Pero esto nunca significa que un hombre de origen familiar alto comience a tomar a un hombre de una familia inferior a él como bajo y mezquino.  En el Islam, el criterio de lo bajo y lo alto se basa en la Taqwa [la conciencia y temor de Dios] y el amor por la propia fe.  Quien no lo tenga [el taqwa], no importa cuán noble sea su familia, no tiene estatus a los ojos de Allah.

 

Por lo tanto, esta orden de tomar en consideración la kafaah (la igualdad mutua) en los matrimonios se ha dado solo para mantener el manejo de los asuntos rectamente y sin problemas.

 

En un hadiz, se ha reportado que el Profeta de Allah (Sallallahu Alahi Wasalam) dijo que el nikah (el matrimonio) de las muchachas debe ser invariablemente a través de sus tutores (2).  La modestia exige que sus padres y tutores se encarguen de este asunto.  Y dijo que el nikah de las muchachas debía ser invariablemente solemnizado con su kuff (alguien que sea su par, su similar).  Si bien la autoridad [de transmisión] de este hadiz es débil, no obstante ello con el apoyo de las narraciones y dichos de los nobles Sahabah, se admite usarlo como argumento.

 

En Kitab ul-Athar, el Imam Muhammad (RA) (3) ha informado desde Sayyiduna Umar (RadiallahuAnhu) que éste dijo: "Emitiré una orden operativa para que ninguna niña de alguna familia alta y reconocida sea entregada en matrimonio a otra que tenga un estatus inferior".  Del mismo modo, Sayyidah Aishah (Radiallahu Anha) y Sayyiduna Anas (Radiallahu Anhu) también han enfatizado que la Kafaah (semejanza) debe tenerse en cuenta en el nikah (matrimonio), según lo informado por varias autoridades. El Imam Ibn Humam también ha escrito sobre ello en detalle en Fath al-Qadir.

 

Por lo tanto, el resultado es que la consideración de kafa'ah (igualdad y semejanza) en el nikah (el matrimonio) es deseable en la religión, para que los cónyuges vivan en armonía y armonía.  Pero, si surgiera alguna otra consideración importante, más importante que esta kafaah, entonces es permisible para la mujer y sus tutores que renuncien a este derecho suyo y se casen en ghayr kuff, es decir, aunque no sea igual y semejante*.  Particularmente cuando hay alguna consideración religiosa a la vista, si es así, es mejor y más meritorio hacerlo, como lo demuestran varios eventos relacionados con los noble Sahabah. Incidentalmente, a partir de esto también sabemos que estos eventos no niegan la premisa básica del tema de la kafaah (4)”. [fin de la cita de MUfti Shafee] (p.160 y p.161 v.7).

 

Mullah Ali Qari (RA) escribe, citando a Allamah Tibi (RA): "la opinión de la mayoría es que se considerarán cuatro cosas para determinar si un hombre es compatible con una mujer; religión, ser una persona liberta, linaje y profesión".  Por lo tanto, una musulmana no puede casarse con un no musulmán (5), una mujer libre no se casará con un esclavo, una mujer con un linaje establecido no se casará con alguien con un linaje desconocido y una mujer con una buena profesión no se casará con alguien con un trabajo considerado bajo. (Mirqat p.271 v.6)

 

El Profeta de Allah (Salallahu Alahi Wasalam) ha dicho: "Una mujer se casa [es decir, un hombre busca casarse con ella] por una de cuatro razones: riqueza, rango, belleza o piedad. Escoge a quien tiene piedad y alcanzarás el éxito". (Sahih Bujari p.762 v.2)

 

Con respecto a esta narración, el Hafiz Ibn Hayar (RA) ha dicho en Fathul Bari: "Y se deduce de esto que para alguien con un linaje noble, es mejor casarse con una de linaje noble, a menos que el linaje se contradiga con una mujer religiosa, o uno con linaje noble contradiga a una mujer no religiosa, entonces la mujer religiosa es elegida. Y lo mismo ocurre en los otros tres rasgos". (p.41 v.9)

 

Los juristas han afirmado (6) que entre los árabes, un hombre que no es Quraishita no es compatible (Kuf) con una mujer Quraishita, ni ninguna persona de ascendencia no árabe puede ser compatible con una mujer de ascendencia árabe. Por ejemplo, los Sayyids, ya sean Siddiquis o Faruqis, Uthmaanis o Alawis (7), o que pertenezcan a alguna otra rama, nunca pueden ser igualados por ninguna persona que no comparta su linaje, sin importar su profesión y estatus familiar. Los Sayyids son parejas adecuadas entre sí, ya que descienden de la tribu Quraishita. Por lo tanto, los matrimonios entre ellos son correctos y permitidos sin ninguna condición, como aparece en Durrul Mukhtar:

 

"Y Kafaah en el linaje. Por lo tanto, los Qurayshitas son parejas adecuadas entre sí, como lo son los (otros) árabes [no qurayshitas] parejas adecuadas entre sí".

 

La norma aplicable a los no árabes es la siguiente: "Un Ajami (no árabe) no puede ser una pareja [compatible] de una mujer de ascendencia árabe, sin importar si es un Aalim (erudito religioso) o incluso un Sultán (autoridad gobernante). (Raddul Muhtar p.209 v.4)

 

Entre los árabes, la Kafaah en lo que respecta a las profesiones no se considera, ya que éstas no suelen constituir una base para la respetabilidad en su sociedad. Más bien, todas las profesiones se consideran iguales. Una persona de una determinada profesión no suele considerar a otra como de menor estatus.

 

Esto es contrario a la práctica de los no árabes que consideran las profesiones como un estatus en su sociedad. A las profesiones se les otorgan diferentes niveles de estatus y sobre esta base se considera difícil (8) la asociación de una persona de profesión superior con otra de menor grado. Es por esta razón que la noble Shari'ah ha tomado en consideración la Kafa'ah en los tratos mundanos (aunque a los ojos de Allah, tales cosas no son medida de superioridad o inferioridad).

 

Así, los juristas han afirmado que un tejedor no es un Kuff (un similar) de un sastre, sino que es inferior, ni un sastre es el Kuff de un comerciante de telas, ni un comerciante de telas es el Kuff de un Aalim o Qadhi (un erudito o juez de un tribunal islámico). (RaddulMuhtar p.211 v.4)

 

Con respecto a tus preguntas, de acuerdo a los principios del Fiqh Hanafi, un chico que no sea Sayid no puede ser un Kuff para una chica Sayid. Sin embargo, como el tema de Kafaah es visto desde el lado de la chica y no desde el del chico, por lo tanto, una chica que no es Sayid sí puede ser un Kuff para un chico Sayid.

 

En cuanto a si el matrimonio de un chico o una chica Sayid con un no-Sayid es permisible o no, hay diferencias de opiniones aunque el mufta-bihi-qawl (aquella sobre la cual se ha dado la fatwa) está sobre el veredicto del Imam Abu Yusuf y el Imam Muhammad. Ellos dicen que debido a la naturaleza corrupta de la sociedad, si una mujer se casa sin el permiso de su tutor, el matrimonio seguirá siendo válido (9).  (Raddul Muhtar p.157 v.4)

 

Solo Al-láh sabe lo que es mejor.

 

Mufti Mohammed Tosir Miah

DarulIfta Birmingham

 

[Mufti Mohammed Tosir Miah. Se graduó de Darul Uloom, Bury, como Hafidh, Alim y Mufti calificado bajo la guía de Shaykh Hazrat Maulana Yusuf Motala Sahib (D.B), además de tener el honor de ser alumno bajo destacados eruditos del Reino Unido como Hazrat Shaykh Moulana Hashim Sahib, Shaykh Hazrat Moulana Mufti Shabir Sahib, Shaykh Hazrat Moulana Abdul Rahim Sahib, Shaykh Hazrat Mollana Bilal Sahib, Shaykh Hazrat Mufti Tahir Wadi Sahib y Shaykh Hazrat Maulana Naushad Sahib.]

 

 

Texto original en inglés: https://daruliftabirmingham.co.uk/kafaah-in-marriage/

 

(Traducido del inglés al español por Nuruddin Cueva. Las notas son propias así como el comentario al final de éstas) 

 

NOTAS:

 

(1)        Muammad Shafī‘ ibn Muammad Yāsīn Us̱mānī Deobandī, a menudo conocido como Mufti Muhammad Shafi, fue un erudito islámico sunni pakistaní deobandi. Jurista y mufti hanafi, también fue una autoridad en la shari'ah, los hadices, la exégesis coránica y el sufismo.

(2)        Para el caso de la mujer que ya antes estuvo casada, la escuela hanafi admite que en un segundo matrimonio ella no requiera la participación de un tutor.

(3)        El Imam Muhammad ash Shaybani [132 AH – 189 hijri] escribió Kitab al Athar. Fue uno de los discípulos del Imam Abu Hanifa (que Allah esté complacido con ambos).

* El resaltado en negritas es del texto original.

(4)        Es decir, casos especiales no niegan la regla general.

(5)        Esta prohibición es absoluta, no tiene excepciones.

(6)        Como casos de kafaah

(7)        Descendientes respectivamente de Abu Bakr, Umar, Uthman o ‘Ali, que Allah esté complacido con ellos todos.

(8)        Como kafaah entre no árabes.

(9)        Para renunciar al requisito de kafaah se requiere consentimiento del tutor, que se espera que ocurra sólo con razones de verdadero peso contrarias a la regla general. Se considera aquí un caso anómalo, donde ni siquiera hay ese consentimiento del tutor, que aun contradiciendo la práctica piadosa (de obedecer a los padres, siendo que el tutor de la hija casadera es su padre), cabe admitir como válido o como nulo: la fatwa del autor considera aquí válido (aunque lamentable) el caso por la corrupción general de la sociedad, que de otro modo dejaría sin reconocer casos así que en una sociedad más islamizada no deberían ocurrir.

 

La sociedad occidental, antes de dar la espalda al matrimonio mismo, ha enseñado en las últimas décadas sin parar que el matrimonio es un acto de absoluta soberanía de la voluntad: mitificado como un acto de libérrimo de amor romántico. El resultado ha sido la destrucción de la estabilidad familiar, la disminución de matrimonios y el aumento del “amor libre” en nombre del deseo y la liberación de las responsabilidades.

 

La posición del Islam en este punto es muy distinta, y sin duda más valiosa que dicha proclamación falaz. Tiene varios puntos parecidos a como antes se perfilaba el matrimonio bajo el cristianismo y el judaísmo tradicionales, aunque ambas tradiciones han renunciado casi del todo ahora a su propia tradición en este punto, dejando al Islam como única fuerza moral viva.

 

Bajo el Islam, el matrimonio es algo que por su esencia va más allá de la sola pareja: se tiene en mente a los hijos, la educación, la estabilidad y el camino de ésta a la otra vida. El resultado ha sido una estabilidad familiar que no ha tenido par. Un amor real, que nace con el esfuerzo y el sacrificio, la gratitud y el compañerismo.

 

Uno de los ingredientes claves ha sido este requisito, la compatibilidad (kafaah). Por este requisito se toma en cuenta de modo importante la realidad. 


jueves, 4 de enero de 2024

Cuidado con estos tipos de sheijs o maestros

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo


El valor del sabio se pierde
cuando no se lo distingue de quien no lo es


LOS MAESTROS INADECUADOS 


Ten cuidado con este tipo de 'Shaykhs” [Sheijs]:

1. El Shaykh “no Shaykh”: el predicador no erudito que no sabe cuál es su lugar y se involucra en discusiones académicas y temas complicados para los que no tiene los antecedentes de estudio o investigación.

2. El Shaykh explotador: que te usa para su propio ego u objetivos personales. No está trabajando en tu mejor interés, sino en el suyo propio o en el de su organización. Esto a menudo conduce a un abuso espiritual, personal u organizacional.

3. El Shaykh extraviado: que tiene puntos de vista que van más allá de la iymā' [consenso] en cuestiones básicas, o tiene una reputación de estar en contra del consenso y/o de la gran mayoría de los eruditos. Una variante aún peor es la que hace todo esto, pero luego afirma que "sus" puntos de vista son los únicos correctos.

4. El Shaykh 'en línea': persona aleatoria en línea de la que no sabes nada y no tiene presencia real en tu comunidad. No conoces su formación académica, y tampoco sabes si realmente tratan con personas y problemas reales en la comunidad.

 Que Allah rectifique nuestras intenciones y acciones, y nos haga estar entre aquellos que no hablan sin conocimiento, y cuyas acciones coinciden con su conocimiento.

Ustadh Samir Hussain, estudiante de ‘ilm, autor, profesor.