En el Nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo |
Protección contra la preocupación, la ansiedad y las deudas
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Las bendiciones del salawat an nabi y cómo practicarlo
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Ihya ulum ud Din o revivificación de las ciencias islámicas, del Imam Ghazzali (ra) |
❝Debe saberse que hay tres grados de
ayuno: ordinario, extraordinario y perfecto.
El ayuno ordinario
significa abstenerse de comer, beber y satisfacerse sexualmente.
El ayuno extraordinario significa
mantener los oídos, los ojos, la lengua, las manos y los pies, y todos los
demás órganos, libres de pecado.
El ayuno perfecto significa que el
corazón ayune de preocupaciones indignas y pensamientos mundanos, en total
desprecio de todo lo que no sea Allah, Poderoso y Majestuoso.
Este tipo de ayuno se rompe pensando en
los asuntos mundanos, excepto en aquellos que conducen a fines religiosos, ya
que éstos constituyen una provisión para el Más Allá y no son de este mundo
inferior❞.
Iḥyā ῾Ulūm ad-Dīn (Revivificación de las Ciencias del Islam)|
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Escrito por el célebre teólogo, jurista y renombrado wali (siervo justo/íntimo/maestro espiritual realizado) Imām Muhammad al-Ghazālī (f. 505 hijri), que la misericordia de Allah sea sobre él y que Él ilumine su corazón con luces siempre nuevas y nos beneficie de su conocimiento.
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El Centro de la Vía Láctea |
EL SEÑOR DE LOS MUNDOS
Al-'alamin es el plural de 'alam (mundo, universo,
reino). "Los mundos" incluyen todas las formas posibles de
existencia: el cielo, la tierra, el sol, la luna, las estrellas, el viento y la
lluvia, los ángeles, los genios, los animales, las plantas, los minerales y,
por supuesto, los hombres. Por lo tanto, "el Señor de todos los
mundos" significa que sólo Allah nutre todas las formas de existencias que
se encuentran en este universo, o en los millones de universos que pueden estar
más allá de nuestro propio universo en el espacio exterior.
El Imam Razi, el gran comentarista del Sagrado Corán,
dice que la existencia de un espacio indefinido más allá de nuestro universo
puede ser probada sobre la base de argumentos racionales, y también es cierto
que Allah es Todopoderoso, por lo que no debería ser nada difícil para Él haber
creado millones de otros universos en este espacio sin fin.
Se ha reportado por el Compañero AbuSa'id al-Judri
(radiyaAllahu 'anhu) que hay cuarenta mil mundos; nuestro mundo, que se
extiende de Oriente a Occidente, es sólo uno de ellos, habiendo muchos más
además de él. Según el conocido comentarista Muqatil, el número de mundos es de
ochenta mil (Ver Qurtubi).
En cuanto a la objeción de que ningún hombre o animal
puede vivir en el espacio exterior debido a la falta del tipo de aire que
debería ser compatible con la composición física del hombre, el Imam Razi
responde que los habitantes de los mundos en el espacio exterior no necesitan
necesariamente tener la misma composición física que la de los habitantes de
nuestro mundo, lo que debería hacer imposible la existencia en el espacio. Y
sugiere que su composición orgánica y los requisitos para su nutrición y
sustento podrían ser totalmente diferentes.
El Imam Razi postuló estas posibilidades hace unos
ochocientos años sin la ayuda de las modernas instalaciones para la observación
y la exploración, sin embargo, las especulaciones de los científicos en la era
de los viajes espaciales respaldan su punto de vista. Visto a la luz de esta
breve frase, "Señor de los mundos", el universo se revela como un
orden increíblemente complejo, pero perfectamente integrado. Desde los cielos
hasta la tierra, desde los planetas y las estrellas hasta las partículas de
polvo, todo está ligado en una cadena de ser, y está cumpliendo la función que
le asigna la Sabiduría Divina.
Tafsir de la Surah Fatiha, escrito en 1964. En: Ma'arifulQu'ran [La Sabiduría del Sagrado Corán], Un Comentario Completo sobre el Sagrado Corán, por Maulana Mufti Muhammad Shafi (que Allah le tenga en su misericordia), Volumen 1, p. 64-65; publicado por Mahtaba-e-Darul-'Uloom, Karachi, Pakistán.
Traducido del urdu al inglés por el Prof. Muhammad Hasan Askari y el Prof.
Muhammad Shamim y revisado por el Juez Mufti Muhammad Taqi Usmani. Publicado en
1995.
[Fragmento traducido al español por Nuruddin Cueva]
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En el nombre de Al-láh, el Compasivo, el Misericordioso.
Respuesta
Sayyiduna ´Ali (Radiallahu Anhu) narra que el Profeta
de Allah (Sallallahu Alahi Wasalam) dijo:
"¡Oh ´Ali! Nunca te demores en 3 asuntos: el Salaat
[la oración], cuando se acerca el momento [su tiempo de hacerla]; el Janazah [la
oración fúnebre], cuando esté lista (delante tuyo); y [casar a] una mujer
soltera, cuando se encuentre su Kuff (su pareja adecuada)". (Sunan Tirmidhi
p.43 v.1)
El Profeta de Allah (Sallallahu Alahi Wasalam) dijo:
"¡Escuchen! Las mujeres deben casarse sólo por sus tutores y su matrimonio
debe celebrarse sólo con parejas adecuadas". (Sunan Baihaqi)
Mufti Shafee (RA) (1) ha escrito en su Ma´ariful Qur’an:
"El matrimonio (nikah) es un asunto en el
que la ausencia de homogeneidad en el temperamento de los cónyuges perturba el
propósito del matrimonio, perturba el proceso de realización de los derechos de
cada uno y engendra disputas mutuas. Por lo tanto, la Shari'ah ha ordenado
que kafa'ah (la semejanza mutua) debe ser tomada en consideración.
Pero esto nunca significa que un hombre de origen
familiar alto comience a tomar a un hombre de una familia inferior a él como
bajo y mezquino. En el Islam, el criterio de lo bajo y lo alto se basa en
la Taqwa [la conciencia y temor de Dios] y el amor por la propia fe.
Quien no lo tenga [el taqwa], no importa cuán noble sea su familia, no tiene
estatus a los ojos de Allah.
Por lo tanto, esta orden de tomar en consideración la
kafaah (la igualdad mutua) en los matrimonios se ha dado solo para mantener el
manejo de los asuntos rectamente y sin problemas.
En un hadiz, se ha reportado que el Profeta de Allah (Sallallahu
Alahi Wasalam) dijo que el nikah (el matrimonio) de las muchachas debe ser
invariablemente a través de sus tutores (2). La modestia exige que sus
padres y tutores se encarguen de este asunto. Y dijo que el nikah de las
muchachas debía ser invariablemente solemnizado con su kuff (alguien que sea su
par, su similar). Si bien la autoridad [de transmisión] de este hadiz es
débil, no obstante ello con el apoyo de las narraciones y dichos de los nobles
Sahabah, se admite usarlo como argumento.
En Kitab ul-Athar, el Imam Muhammad (RA) (3) ha
informado desde Sayyiduna Umar (RadiallahuAnhu) que éste dijo: "Emitiré
una orden operativa para que ninguna niña de alguna familia alta y reconocida
sea entregada en matrimonio a otra que tenga un estatus inferior".
Del mismo modo, Sayyidah Aishah (Radiallahu Anha) y Sayyiduna Anas (Radiallahu
Anhu) también han enfatizado que la Kafaah (semejanza) debe tenerse en cuenta
en el nikah (matrimonio), según lo informado por varias autoridades. El Imam
Ibn Humam también ha escrito sobre ello en detalle en Fath al-Qadir.
Por lo tanto, el resultado es que la consideración de
kafa'ah (igualdad y semejanza) en el nikah (el matrimonio) es deseable en la
religión, para que los cónyuges vivan en armonía y armonía. Pero,
si surgiera alguna otra consideración importante, más importante que esta
kafaah, entonces es permisible para la mujer y sus tutores que renuncien a este
derecho suyo y se casen en ghayr kuff, es decir, aunque no sea igual y
semejante*. Particularmente cuando hay alguna consideración religiosa
a la vista, si es así, es mejor y más meritorio hacerlo, como lo demuestran
varios eventos relacionados con los noble Sahabah. Incidentalmente, a
partir de esto también sabemos que estos eventos no niegan la premisa básica
del tema de la kafaah (4)”. [fin de la cita de MUfti Shafee] (p.160 y
p.161 v.7).
Mullah Ali Qari (RA) escribe, citando a Allamah Tibi
(RA): "la opinión de la mayoría es que se considerarán cuatro cosas para
determinar si un hombre es compatible con una mujer; religión, ser una persona
liberta, linaje y profesión". Por lo tanto, una musulmana no puede
casarse con un no musulmán (5), una mujer libre no se casará con un esclavo,
una mujer con un linaje establecido no se casará con alguien con un linaje
desconocido y una mujer con una buena profesión no se casará con alguien con un
trabajo considerado bajo. (Mirqat p.271 v.6)
El Profeta de Allah (Salallahu Alahi Wasalam) ha
dicho: "Una mujer se casa [es decir, un hombre busca casarse con ella] por
una de cuatro razones: riqueza, rango, belleza o piedad. Escoge a quien tiene
piedad y alcanzarás el éxito". (Sahih Bujari p.762
v.2)
Con respecto a esta narración, el Hafiz Ibn Hayar (RA)
ha dicho en Fathul Bari: "Y se deduce de esto que para alguien con un
linaje noble, es mejor casarse con una de linaje noble, a menos que el linaje
se contradiga con una mujer religiosa, o uno con linaje noble contradiga a una
mujer no religiosa, entonces la mujer religiosa es elegida. Y lo mismo ocurre
en los otros tres rasgos". (p.41 v.9)
Los juristas han afirmado (6) que entre los árabes, un
hombre que no es Quraishita no es compatible (Kuf) con una mujer Quraishita, ni
ninguna persona de ascendencia no árabe puede ser compatible con una mujer de
ascendencia árabe. Por ejemplo, los Sayyids, ya sean Siddiquis o Faruqis,
Uthmaanis o Alawis (7), o que pertenezcan a alguna otra rama, nunca pueden ser
igualados por ninguna persona que no comparta su linaje, sin importar su
profesión y estatus familiar. Los Sayyids son parejas adecuadas entre sí, ya
que descienden de la tribu Quraishita. Por lo tanto, los matrimonios entre
ellos son correctos y permitidos sin ninguna condición, como aparece en Durrul
Mukhtar:
"Y Kafaah en el linaje. Por lo tanto, los Qurayshitas
son parejas adecuadas entre sí, como lo son los (otros) árabes [no qurayshitas]
parejas adecuadas entre sí".
La norma aplicable a los no árabes es la siguiente:
"Un Ajami (no árabe) no puede ser una pareja [compatible] de una mujer de
ascendencia árabe, sin importar si es un Aalim (erudito religioso) o incluso un
Sultán (autoridad gobernante). (Raddul Muhtar p.209 v.4)
Entre los árabes, la Kafaah en lo que respecta a las
profesiones no se considera, ya que éstas no suelen constituir una base para la
respetabilidad en su sociedad. Más bien, todas las profesiones se consideran
iguales. Una persona de una determinada profesión no suele considerar a otra
como de menor estatus.
Esto es contrario a la práctica de los no árabes que
consideran las profesiones como un estatus en su sociedad. A las profesiones se
les otorgan diferentes niveles de estatus y sobre esta base se considera
difícil (8) la asociación de una persona de profesión superior con otra de
menor grado. Es por esta razón que la noble Shari'ah ha tomado en consideración
la Kafa'ah en los tratos mundanos (aunque a los ojos de Allah, tales cosas no
son medida de superioridad o inferioridad).
Así, los juristas han afirmado que un tejedor no es un
Kuff (un similar) de un sastre, sino que es inferior, ni un sastre es el Kuff
de un comerciante de telas, ni un comerciante de telas es el Kuff de un Aalim o
Qadhi (un erudito o juez de un tribunal islámico). (RaddulMuhtar p.211 v.4)
Con respecto a tus preguntas, de acuerdo a los
principios del Fiqh Hanafi, un chico que no sea Sayid no puede ser un Kuff para
una chica Sayid. Sin embargo, como el tema de Kafaah es visto desde el lado de
la chica y no desde el del chico, por lo tanto, una chica que no es Sayid sí puede
ser un Kuff para un chico Sayid.
En cuanto a si el matrimonio de un chico o una chica
Sayid con un no-Sayid es permisible o no, hay diferencias de opiniones aunque
el mufta-bihi-qawl (aquella sobre la cual se ha dado la fatwa) está sobre el
veredicto del Imam Abu Yusuf y el Imam Muhammad. Ellos dicen que debido a la
naturaleza corrupta de la sociedad, si una mujer se casa sin el permiso de su
tutor, el matrimonio seguirá siendo válido (9). (Raddul Muhtar p.157 v.4)
Solo Al-láh sabe lo que es mejor.
Mufti Mohammed Tosir Miah
DarulIfta Birmingham
[Mufti Mohammed Tosir Miah. Se graduó de Darul Uloom,
Bury, como Hafidh, Alim y Mufti calificado bajo la guía de Shaykh Hazrat
Maulana Yusuf Motala Sahib (D.B), además de tener el honor de ser alumno bajo destacados
eruditos del Reino Unido como Hazrat Shaykh Moulana Hashim Sahib, Shaykh Hazrat
Moulana Mufti Shabir Sahib, Shaykh Hazrat Moulana Abdul Rahim Sahib, Shaykh
Hazrat Mollana Bilal Sahib, Shaykh Hazrat Mufti Tahir Wadi Sahib y Shaykh
Hazrat Maulana Naushad Sahib.]
Texto original en inglés: https://daruliftabirmingham.co.uk/kafaah-in-marriage/
(Traducido del inglés al español por Nuruddin Cueva.
Las notas son propias así como el comentario al final de éstas)
NOTAS:
(1)
Muḥammad Shafī‘ ibn Muḥammad Yāsīn ‘Us̱mānī Deobandī, a menudo conocido como Mufti Muhammad Shafi, fue un erudito islámico sunni pakistaní deobandi. Jurista y mufti hanafi, también fue una
autoridad en la shari'ah, los hadices, la exégesis coránica y el sufismo.
(2)
Para el caso de
la mujer que ya antes estuvo casada, la escuela hanafi admite que en un segundo
matrimonio ella no requiera la participación de un tutor.
(3)
El Imam
Muhammad ash Shaybani [132 AH – 189 hijri] escribió Kitab al Athar. Fue uno de
los discípulos del Imam Abu Hanifa (que Allah esté complacido con ambos).
* El resaltado
en negritas es del texto original.
(4)
Es decir, casos
especiales no niegan la regla general.
(5)
Esta
prohibición es absoluta, no tiene excepciones.
(6)
Como casos de kafaah
(7)
Descendientes
respectivamente de Abu Bakr, Umar, Uthman o ‘Ali, que Allah esté complacido con
ellos todos.
(8)
Como kafaah
entre no árabes.
(9)
Para renunciar
al requisito de kafaah se requiere consentimiento del tutor, que se espera que
ocurra sólo con razones de verdadero peso contrarias a la regla general. Se
considera aquí un caso anómalo, donde ni siquiera hay ese consentimiento del
tutor, que aun contradiciendo la práctica piadosa (de obedecer a los padres,
siendo que el tutor de la hija casadera es su padre), cabe admitir como válido
o como nulo: la fatwa del autor considera aquí válido (aunque lamentable) el
caso por la corrupción general de la sociedad, que de otro modo dejaría sin
reconocer casos así que en una sociedad más islamizada no deberían ocurrir.
La sociedad occidental, antes de dar la
espalda al matrimonio mismo, ha enseñado en las últimas décadas sin parar que
el matrimonio es un acto de absoluta soberanía de la voluntad: mitificado como
un acto de libérrimo de amor romántico. El resultado ha sido la destrucción de
la estabilidad familiar, la disminución de matrimonios y el aumento del “amor libre”
en nombre del deseo y la liberación de las responsabilidades.
La posición del Islam en este punto es muy
distinta, y sin duda más valiosa que dicha proclamación falaz. Tiene varios
puntos parecidos a como antes se perfilaba el matrimonio bajo el cristianismo y
el judaísmo tradicionales, aunque ambas tradiciones han renunciado casi del todo
ahora a su propia tradición en este punto, dejando al Islam como única fuerza
moral viva.
Bajo el Islam, el matrimonio es algo que por
su esencia va más allá de la sola pareja: se tiene en mente a los hijos, la
educación, la estabilidad y el camino de ésta a la otra vida. El resultado ha
sido una estabilidad familiar que no ha tenido par. Un amor real, que nace con
el esfuerzo y el sacrificio, la gratitud y el compañerismo.
Uno de los ingredientes claves ha sido este requisito, la compatibilidad (kafaah). Por este requisito se toma en cuenta de modo importante la realidad.
En el Nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo |
El valor del sabio se pierde cuando no se lo distingue de quien no lo es |
Ten cuidado con este
tipo de 'Shaykhs” [Sheijs]:
1. El Shaykh “no Shaykh”:
el predicador no erudito que no sabe cuál es su lugar y se involucra en
discusiones académicas y temas complicados para los que no tiene los
antecedentes de estudio o investigación.
2. El Shaykh
explotador: que te usa para su propio ego u objetivos personales. No está
trabajando en tu mejor interés, sino en el suyo propio o en el de su
organización. Esto a menudo conduce a un abuso espiritual, personal u
organizacional.
3. El Shaykh
extraviado: que tiene puntos de vista que van más allá de la iymā' [consenso] en
cuestiones básicas, o tiene una reputación de estar en contra del consenso y/o
de la gran mayoría de los eruditos. Una variante aún peor es la que hace todo
esto, pero luego afirma que "sus" puntos de vista son los únicos
correctos.
4. El Shaykh 'en
línea': persona aleatoria en línea de la que no sabes nada y no tiene presencia
real en tu comunidad. No conoces su formación académica, y tampoco sabes si
realmente tratan con personas y problemas reales en la comunidad.
- Ustadh Samir Hussain, estudiante de ‘ilm, autor, profesor.